Água na natureza, na vida e no coração dos homens

Na tradição judaica

Um firmamento de águas

Evaristo Eduardo de Miranda¹

O crepúsculo é sempre uma passagem, entre luz e trevas. É um lugar adequado ao humano. Os místicos sabem: para os não preparados, a luz total cega tanto quanto as trevas totais. Como a falta absoluta de água ou sua abundância, capazes de matar por sede ou afogamento. Na origem, Deus foi instaurando suavemente uma certa temporalidade.

Um pouco assustada, a criação foi deixando as dimensões da eternidade, para cair no tempo e no espaço. Os dias dos hebreus começaram a ser contados a partir do entardecer. Essa tradição é seguida até hoje no calendário judaico e na liturgia judaica e católica. Os dias são designados no texto do Gênesis como segundo, terceiro, quarto etc. O dia da criação da luz foi chamado dia um e não dia primeiro, como abusadamente escrevem alguns tradutores. Segundo a mística judaica, o Divino era único em seu mundo e os anjos só foram criados no segundo dia. Dia um, último dia uno.

No dia segundo, no dia do dois, em sua obra de dualidade, o Divino separa as águas com um firmamento, com uma lâmina, raqia (resh-kuf-iud-ain), uma camada sólida e firme entre as águas, no centro das águas. Através dessa operação de extensão, terminam separadas as águas de cima e as de baixo, o firmamento "represando" as primeiras. Segundo Rashi, há uma distância, um espaço, entre as águas superiores e o firmamento, bem como entre o firmamento e as águas sobre a terra. Ou seja: as águas estão suspensas pela ordem, pela palavra do Rei²⁵. Ele criou um face a face entre as águas, entre elas e o firmamento, um vis-à-vis aquático.

O firmamento, traduzido pelos LVXX²⁶ na Septuaginta por stereoma, significava suporte, matéria firme, de onde a genialidade de São Jerônimo ao adotar na Vulgata²⁷ essa palavra para traduzir raqia. Com o tempo, pelo latim eclesiástico, firmamentum, essa palavra adquiriu o sentido de abóboda celeste. Não era o sentido original desejado por São Jerônimo, nem pelo texto hebraico, como sinaliza André Chouraqui²⁸.

Ao contrário do que pensam os astronautas, os céus bíblicos são úmidos e cheios de águas. Em hebraico, a palavra céus, shamaim, pode ser decomposta em: sham + maim. Textualmente, significa: lá (sham) tem águas (maim). Os céus são as águas superiores, conforme o relato do Gênesis 1,6-7. "Deus disse: ‘Que haja um firmamento (um teto) e que ele separe as águas das águas!’ Deus fez o firmamento (o teto) e separou as águas inferiores do firmamento das águas superiores". Ele separa as águas sob e sobre o teto. A esse teto, chamará céus (Gn 1,8).

A terra firme e seca, como o firmamento, imagem do consciente, também emerge do meio das águas de baixo, imagem do inconsciente. Seco e úmido, consciente e inconsciente, duas dimensões a serem harmonizadas. É através de uma operação de concentração, do alinhamento das águas de baixo, sob os céus, em um único ponto, que o seco se faz visível, uma imensa pangea (Gn 1,9). O alinhamento das águas, o Divino chamará mares e o seco, terra. Elohim diz: "A terra arrelvará de relva, ervas semeando sementes, árvore-fruto produzindo fruto por sua espécie, cuja semente traz em si sobre a terra". E é assim (Gn 1,11). A terra e o ar estão entre duas grandes massas de águas. Quando Deus decide escancarar as aberturas, as lucarnas dos céus, os reservatórios do grande abismo despejam sua água aniquiladora sobre a terra. Foi assim no dilúvio, mabul, (mem-beit-vav-lamed) (Gn 7,11).

Da operação de extensão e de concentração do relato da criação surgem quatro elementos: águas superiores, céus, terra e águas inferiores ou mares. As águas são a imagem da indiferenciação primordial. Para a tradição judaica, a emergência da consciência exige extensão, separação e concentração das águas, do inconsciente. O homem desperto e geocêntrico é um retrato da emergência do seco, iluminado pela luz celeste, pela energia dos céus.